Que sont nos signaux somatiques devenus?

 «We will create a civilization of the Mind in Cyberspace.
May it be more humane and fair than the world your governments have made before.»
John Perry Barlow, 8 février 1996, A Declaration of the Independence of Cyberspace,

« Your injured body has become the burden of your digital soul.»
 Yin Aiwen, 2013, The Massage is the medium

 

  Soumis sur le Délinéaire du labnt2,  le 28 octobre, 2013 – 09:50

─Séance de Feldenkrais [1]
Intégration Fonctionnelle

 Plongée intérieure
dans un corps
comme système
Réaliser qu’il est
immensément complexe
et que les mécanisme et circulations
qui s’y trament
y sont très largement inconnus et ignorés.

Nous étions partis dans l’esprit comme habitat ultime
Depuis quand avons-nous commencé à déserter nos corps
les vouloir obsolètes?

Je regarde et relis le film et la documentation de cette performance et installation magnifique d’Aiwen Yin: The Massage is The Medium, 2012

Je recopie quelques petits extraits de la voix off qui accompagne la performance, telle que retranscrite par Emily King

Computers change you, starting from your hands,
Grow into your chest, get into your back, then to your neck, and eventually, to your brain…
I know you thought that your body was irrelevant, didn’t you?
Otherwise, you wouldn’t let it be like this…
As if it’s just the operator of your mind, and you thought your mind is eternal,
travelling in the infinite universe, plugging into the mortal nervous circuits, being free…
[...]
It’s not enough that machines code your life.
It’s not enough that they design every inch of your life.
You will only be perfect when its perspective becomes yours,
Your only perspective.
Only then you will have your true freedom:
Boundless, painless, senseless, heartless…
[...]
In this optical fiber world, you are transcendent.
Your face is flattened after the speed of light.
You can barely see others faces, and others can barely see yours.
So you talk as loud as you can, in one way or another,
So you can grab as many hurried travellers as possible…
After all, the mass man needs the proof of his living…
So fifteen minutes of attention is already an extravagance.
If possible a massive killing weapon is in favour.
So taking a massage to you becomes a very odd, even uncomfortable idea, doesn’t it?
You needed to have so many decent reasons to give yourself in, didn’t you?

Peut-être qu’à force d’extériorité
d’harnachement aux artefacts
de cognition
qui déposent dans l’espace
lointain
et proxémique
à force de sortir du corps
nos pensées
et idées
et
mémoires…
nous sommes devenu.e.s
à nous-mêmes
inconnu.e.s
des systèmes oubliés
lointains
relégués
aux soins de soi
délégués
aux experts en dérèglements
qui parlent en règles
en régimes
en régiments
d’instructions médicales
mécaniques
désaffiliés

Hello computer
partenaire d’évasion
colonel d’invasion
de l’espace
de nos corps
nous revenons.

Est-ce que je force le trait?
Est-ce que j’invente un passé?
que dit l’archéologie de nos présences au corps depuis le temps que nous sommes numériques?

Le vieux Marx parlait d’un continuum.

Tout ce qu’on appelle l’histoire universelle n’est rien d’autre que l’engendrement de l’homme par le travail humain. [2]

Si nous sommes parti.e.s
ailleurs
et absenté.e.s
nous allons donc nous réengendrer
et penser de tous nos corps
prolongés

Encore?

Le post-humain est-il post-cyborg?
Le post-cyborg est-il post-humain?
Le post du post est-il là?
Au cœur d’une circulation,
une conversation à reprendre
entre artefacts cognitifs, corps pensants, et pensées outillées

re-prise de corps
aussi inconnu.e.s brillant.e.s, éléctriques, usé.e.s, perdu.e.s et à portée de main,
et de signal, l’un.e que l’autre.

Les techniques somatiques
reviennent
comme des prises, des langages
de programmation et de lecture
de nos corps systèmes
aux langues oubliées
presque mortes
organes inutiles
déplacées dépassées
remplacées
prothésées
Un retour vraiment?
Ou un nouvel appel à exploration d’une dimension ignorée

body signal within techno noise
body noise to techno signal
embodied techno signal
au présent

Ontologie hacker
à renverser
inter-verser
intérieurement
retracer le circuit
de l’origine de nos pensées
de l’émergence du signal
de sa circulation

Taire les signaux
les ignorer
à force
jusqu’à perdre
le sens de lecture
l’écoute
le décodage
des signaux
des signes
des pulsations
des souffles
des douleurs
des rythmes
qui battent
et pulsent
et disent

Communications systémiques à reprendre
opérer
nos artefacts à cœur ouvert
et désirer
que corps obsolètes
ressortent des tiroirs
et s’extirpent des chaises
et nos mains des souris
en dansant

des ré/assemblages.

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[1] Méthode créée par Moshe Feldenkrais (1904-1984), physicien israélien d’origine ukrainienne, qui immigre en France dans les années 1930, où il développe une pratique de Judo. Suite à une blessure au genou, il refuse une opération chirurgicale dont les résultats sont incertains et décide d’explorer lui-même comment se déplacer sans douleur. Il mettra ainsi au point, à partir des années 1950, d’une méthode de soins inspirée des neurosciences et de sa passion pour les arts martiaux. La Méthode Feldenkrais se pratique: en séances collectives, «Prise de Conscience par le Mouvement» (P.C.M.), et en séances individuelles, «Intégration Fonctionnelle» (I.F.). Lors d’une séance collective, le ou la praticien.ne ne fait pas la démonstration des mouvements à exécuter. Il ou elle propose oralement aux participants d’explorer des mouvements habituels ou inhabituels. Il ou elle les invite à focaliser leur attention sur leurs sensations et sur les relations entre les différentes parties de leur squelette. L’intégration fonctionnelle est une séance individuelle, où le ou la praticien.ne guide, par le toucher, la personne dans sa prise de conscience et dans son apprentissage. Le ou la praticien.ne invite manuellement la personne à être à l’écoute d’elle-même et lui suggère de façon douce, précise et non intrusive de nouvelles possibilités d’organisation.

[2] Karl Marx, cité par Jacques Gleyse dans L’Instrumentalisation du corps: Une archéologie de la rationalisation instrumentale du corps, de l’Âge classique à l’époque hypermoderne. Paris, L’Harmattan, 1997, p. 21.